孔子建构君子理想人格理论探析

　摘要：孔子对“君子”理想人格的构建对后世产生了积极而深远的影响，可以说在某种程度上形塑了中华民族的性格。孔子奠定了君子理想人格的本质内涵。1.君子应以仁义道德作为人格修养的核心;2.君子应具有智、仁、勇三种品质;3.君子应有安贫乐道的精神。
　　关键词：孔子君子理想人格安贫乐道
　　孔子对“君子”理想人格的构建对后世产生了积极而深远的影响，可以说在某种程度上形塑了中华民族的性格。联合国教科文组织总干事代表泰勒博士在孔子诞辰2540周年的致词中说：“如果人们思索一下，孔子的思想对当今世界的意义，人们很快便会发现：人类社会的基本需要，在过去的2540年里，其变化之小是令人惊奇的。不管我们取得了进步也好，还是缺乏进步也好，当今一个成功、昌盛的社会，在很大程度上仍立足于孔子所阐述的许多价值观念。”[1]实践证明，在21世纪的今天，这些价值观念，尤其是君子理想人格的理论，既超越了国界，亦超越了时代。它属于中国，也属于世界，属于过去，并照耀着今天和未来。
　　孔子心目中的理想人格范畴名目较多，如“圣人”“成人”“仁者”“君子”“士人”等。其中，“君子”是孔子最为看重的一种理想人格。孔子一直谆谆告诫弟子：“女为君子儒！无为小人儒！”（《论语·雍也》，本文中以下《论语》中所引，只记篇名）十分注意培养弟子们的君子人格。孔子自己有时也不敢自许已达到了君子境界：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”（《述而》）
　　在《论语》中，“君子”一词出现了107次之多，可见孔子对君子人格的大力提倡。因此孔子学说或可概括为君子学说。正如胡适所说：“孔子指出一种理想的模范，作为个人及社会的标准，使人‘拟之而后言，仪之而后动’。他平时所说‘君子’便是人生品行的标准。”[2]
　　所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息。油然若将可越，而终不可及者，此则君子也。（《孔子家语·五仪解》）[3]
　　这段话说明，在孔子心目中：君子就是德才兼备的人。后世儒者对君子的阐释也有较多的发挥，但君子理想人格的本质内涵是由孔子奠定的。
　　一、君子应以仁义道德作为人格修养的核心
　　“仁”是孔子思想的理论核心。据《论语·阳货》载：
　　子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
　　显然，在孔子那里，仁包含恭宽信敏惠等诸德，是其思想体系的总纲。故君子必须首先具备“仁”德。孔子认为君子无论贫富贵贱一刻也不能离开仁：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）而仁的实现，必须依靠礼的支撑才能落实。正如孔夫子所言：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！”（《颜渊》）“在礼乐制度的规范熏染之下，人已经从混沌、无知的‘自然人’的状态中摆脱出来，自觉地追求文明”。[4]故在一定意义上说：孔子的仁学是仁礼并重的思想体系。
　　“义”在孔子型塑君子人格方面也是非常重要的德目。“君子义以为上”（《阳货》）;“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”（《里仁》）。孔子认为：君子对于天下的事情，没有绝对赞成的，也没有绝对反对的。赞成或反对的关键，在于其是否符合道义。
　　“君子喻于义，小人喻于利”。（《里仁》）孔子奠定了以义与利来界分君子与小人的格局。对君子与小人所作义与利的划分，规定了人们的价值取向，从而指导人们追求什么样的理想人格，表明了孔子及后世儒家的道义论特色：
　　（1）君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。（《阳货》）
　　（2）君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。（《卫灵公》）
　　从这两句话可以看出，君子就是内心以“仁”为主导，而其行为又必须与“义”相符合的人。从“君子义以为上”的本质规定出发，为了践行“仁”这一道德义务，就算是牺牲个人的生命也在所不惜：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）这是孔子对君子所提出的最高要求。
　　二、君子应具有智、仁、勇三种品质
　　子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”（《子罕》）首先，君子应具有广博的知识。子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”（《雍也》）“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”（《荀子·劝学》）智者之所以不惑，原因在于君子具备了道德理性和辨别是非的能力，能够正确认识事物。此外，在儒家看来，“智”最重要的是要对自己有正确的认识，“不患人之不己知，患不知人也”（《学而》）。具有自知之明也被视为君子的基本德性之一。只有好学、博学，君子才能完成内在的道德修养，才能获得君子人格规范的知识。既然君子博学而多识，所以君子的能力也是多方面的，君子也就能够胜任多方面的工作，这也就是“君子不器”的说法。
　　君子除了有“智”，还要有“仁”（前面已经论述）和“勇”。孔子认为，身为君子者，必须做到刚强、果敢、刚毅、耿直。同时，孔子认为，君子之勇要符合仁义礼智的规范，否则便是小人之勇。“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。能够做到杀身成仁，便是君子之勇。君子还应该见义勇为，“见义不为，无勇也”（《为政》）。“君子矜而不争”，君子不争，争而有礼。“勇而无礼，则乱”。因为“‘礼’是人类与动物相区别的最根本标志。……正是‘礼’本身直接塑造、培育着人，人们在‘礼’中使自己自觉脱离动物界，成为万物之灵”。[5]如果说“仁”是君子人格的内在依据的话，那么“礼”就是君子理想人格构建的外在基础。故“君子矜而不争，群而不党”。（《卫灵公》）
　　三、君子应有安贫乐道的精神
　　孔子生逢乱世，到处推行自己的仁爱主张，不被统治者采纳，累累若丧家之狗，但却始终乐观而豁达。“君子”作为孔子心目中的一种理想人格典范，更应节操坚定，自信乐观。子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”（《里仁》）君子在任何条件下都能安于仁德，“君子困穷，小人穷斯滥矣”。“君子谋道不谋食。……君子忧道不忧贫”。（《卫灵公》）孔子用此标准评价其学生颜渊：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《雍也》）人们将这句话与孔子对自己的评价“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，合称之为“孔颜乐处”，这是孔子对君子安贫乐道的期许。当个人出于困厄的境地，却又能锲而不舍地追求自己的价值目标时，安贫乐道便发挥了积极作用。《论语·学而》有一段对话很能说明问题：“子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：‘可也。未若贫而乐，富而好礼者也。’”也就是说，无论贫富贵贱都矢志于道，此乃真君子也！
　　（文章系国家社科基金后期资助项目“中国儒学与韩国社会”[项目编号：12FZX020];山东省社科规划项目“儒学对中韩大学的影响比较研究”[项目编号：09DZZZ02];山东省研究生教育创新计划项目[项目编号：SDYY12055]的阶段性成果。）
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　　[1]“孔子诞辰2540周年纪念与学术讨论会”开幕式致词，载《孔子研究》1990年，第1期，第3页。
　　[2]胡适：《中国哲学史大纲》，北京：东方出版社，1996年版，第86页。
　　[3]王秀梅译注，王国轩：《孔子家语》，北京：中华书局，2012年版，第53页。
　　[4]王曰美：殷周之际德治思想构建的主体性探析，载《道德与文明》，2014年，第1期，第84页。
　　[5]王曰美：殷周之际德治思想构建的主体性探析，载《道德与文明，》2014年，第1期，第84-85页。
　　（王蒙北京中国艺术研究院研究生院 100027）