中华文化与圣经浅谈———耶稣和老子

  • 投稿cand
  • 更新时间2015-09-20
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尘世间,有人觉得复杂,有人觉得简单,自圆其说;活着,为的什么?有些东西是无常的,而有些东西是永恒的,若能明白生命意义,我们会更容易取舍吧?毕竟。我们知道的有限,而要想找到生命的答案,就往往要求助于哲学,或求助于宗教。

今天,我们来谈谈耶稣与老子,两个不同时代的人,他们之间有着怎样的关系呢?

让我们一起穿越时空回到过去,来到函谷关与伯利恒身临其境,那会是怎样呢?

老子简介

公元前600年左右—前470年左右,春时期思想家。姓李名耳,字伯阳,《史记》载为楚国苦县河南鹿邑太清人,也有史料记载,老子为今安徽涡阳人,汉族人,与孔子同时期而年稍长于孔子。有人说又称老聃。在传说中,老子一生下来时,就具有白色的眉毛及胡子,所以被后来称为老子。相传生活在春秋时期。老子著有《道德经》,是道家学派的始祖,他的学说后被庄周发展。道家后人将老子视为宗师,与儒家的孔子相比拟,史载孔子曾学于老子。

耶稣生平

公元元年—公元33年,童女马利亚从圣灵怀孕所生,起名叫耶稣也称基督,意思是救世主,是基督教的创始者,神的爱子,成就了旧约所有关于弥赛亚的预言,又立了新约,为人类的罪钉上十字架,除去罪所带来的死,死后三日复活;末日还会在来,把永恒的救恩带给了愚笨的人类,愿世人悔改,成为圣洁的样式。

老子的道

老子在《道德经》中,开篇说到:“道可道,非常道。名可名,非常名。”译文:“道是可以道出来的,但不是寻常之道;道的名字也是可以叫出的,但不是寻常的名字。”且一直在强调道的重要性,而这个“道”指的是什么?

老子说是“本源之道”,而这源头又是从那里来呢,千百年来,无数研读《道德经》的学者们费尽心思,却始终不能完全参透其中之奥秘。

老子也曾索求:视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不明,其下不昧。……

执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

译文:看见却不能看得分明 超乎於形(夷);听见却而不能听得分明超乎於声(希);摸,却握不住不可捉摸(微)。这三者不可思议,联合在一起。

……与亘古之道同在,与今时同移。知道远古之始,才是道的真谛。

老子五千言,传世流传两千多年,用丰富的思想智慧,超越时空的精神力量,给人类文明带来深刻的影响。这部中华文明源头的开山之作,虽然是一本薄薄的小册子,但它却借助汉字无比丰富的信息含量,向我们传递了其他著作无可比拟的生命智慧,对中国人的人生观价值观造成了独特的影响,并形成了中国人内道外儒的处事方式。

一般人对于“道”,都有太多的解释,包括我们一般人所了解的“道”,跟老子所阐述的“道”,其实也都有很大的出入。我们平常说要修道、得道、证道,但是“道”是什么呢?如果没有清楚明了“道”是什么,如何“得道”?怎么“修道”?所以,我们必须要很清楚知道“道”是什么?才能够正确的去修道、体道、悟道,进而行道。

耶稣的道

如果说老子是看到了“道”的样式,那么耶稣的“道”就是实体,把这道传给世人,不再是若隐若现的形式,而是把爱的样式放在心中,成为一个大爱着。且实实在在地告诉人们唯有靠着他才能到父那里去。

耶稣说:我就是道路,真理,生命。若不借着我。没有人能到父那里去。

耶稣通过旧约预言的成就见证自己就是那道成肉身的弥赛亚,是神的爱子,是人与神的中保,借着他,我们才有机会回到神的身边,成为神的儿女。同时也告诉了我们“道”就是神,道与神同在。

太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。

耶稣在讲道之时,也实实在在的告诉人们,那听我话,又信差我来者的,就有永生。而这永生从何而来呢,后面又告诉说:叫人活着的乃是灵,肉体是无益的,我对你们所说的话就是灵,就是生命。

耶稣基督的道是有生命的,是让人由死到生的永生之道,正如西门彼得回答说:主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?

耶稣基督来是要把父神的旨意传递给世人的,把父神的心意通过这见证的道,而表明神爱世人的心。

综上所述,无论哪个时期,神一直都在,虽然年代一样,地点不一样,但都是人们还是希望能够靠近神,成为神的所属。

自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。

如今的我们时常在犯罪了找各样的理由说自己软弱,但是我们是否曾想过千百年来,神为了拯救我们,做了多少事,流了多少泪。

当我们慢慢脱去了稚嫩的外壳,还有一样东西也在不知不觉中被遗弃,那就是相信。在你没有察觉的时候,已经变得胆怯了。对所有的事情渐渐习以为常,对所有的开始都充满了警觉和担扰,学会了等待,却忘记了努力去追寻,习惯了回忆过去,却忘记了彼岸在前方。

中华儿女,自古以来都在寻找宇宙的创造主,那我们怎样才能与道相遇呢……

寥寥数语,远不足以表达生命之道的奥秘,期待着您也能一同参与分享道的真谛。

——新浪博客